Преподобный Паисий один из величайших подвижников и возродителей духовной жизни в XVIII-ом веке оставил после себя богатое духовное наследство. Он прошел нелегкий путь поиска и возрастания, подымаясь по ступеням добродетелей, практикуя умно-сердечную молитву. Какие были эти ступени и как они могут поспособствовать нам в нашем духовном делании?
Традиционно принято рассматривать ступени духовного роста, предложенные преподобным Иоанном Лествичником. Они служат для каждого как ориентир к восхождению. В нашем случае постараемся изучить опыт преподобного Паисия, проанализировать учение, оставленное своим ученикам, сгруппировав все это в отдельные блоки. В этом мы воспользуемся образцом, предложенным в Лествице, преподобного Иоанна Лествичника.
Первый блок или первый этап в духовном восхождение: борьба с мирской суетой.
Второй: скорби на пути к истинному блаженству.
Третий: борьба с пороками.
Четвертый: преодоление преград и душевный мир
Пятый: союз трех добродетелей.
Преподобный Паисий своим жизненным примером показал как следует бороться с мирской суетой. Он в самом юном возрасте оставил Киево-Могилянскую академию для того чтобы большей сосредоточенности и усердия духовного. Также в борьбе и поиске прошли его годы в Молдовлахии и на святой Афонской Горе.
В книге «Крины сельные», приписываемой преподобному Паисию, есть такое место: «Однажды навсегда мы отреклись земных вещей, мирского мудрования; предадим же забвению всякую мирскую прелесть; пренебрежем все прелестное и презрим все временное века сего; и так приступим к одному Господу, день и нощь будем служить Ему в страхе …»[1] и далее читаем: «Разве не считаешь все, находящееся в миpe за ничто, а заботишься о необходимых потребностях телесных? Все тленно и имеет конец; благоденствие миpa сего или покой телесный — суета сует »[2]. От первого блока святой сразу переходит ко второму блоку или этапу духовного делания: «Если кто не возложит всего себя на Бога, — и в необходимых телесных нуждах и во всякой скорби не будет говорить: «как Богу угодно», — не может спастись. Терпящий же скорби, мало-помалу возвеселится при исходе своей души и по исходе возрадуется неизреченною радостью. Когда болеем, получаем раны, или к смерти приближаемся и умираем, или терпим недостаток в необходимых потребностях и никого не имеем, кто бы помиловал нас; и если при этом скажем: «как Бог хочет, так да сотворит с нами», — то этим одним посрамлен и побежден будет диавол, враг наш»[3]. Т.е. мы видим что в борьбе с суетой мирской нам помогают скорби, лишения, болезни. Без них мы не можем до конца осознать суетность мира и ничтожность всяких материальных ценностей и привязанностей.
В жизни преподобного Паисия мы видим неоднократно как ему приходилось покидать уже обжитые места и переходить на новые. Особенно тяжело это давалось ему уже в почтенном возрасте, когда ему пришлось оставить Драгомирнский, затем Секульский монастырь чтобы принять руководство Нямецким монастырем[4].
Важно помнить что даже скорби и болезни не всегда успешно помогают нам преодолевать пороки и страсти. Подвижнику, всякому христианину следует бороться со страстями. Сами собой страсти, пороки не исчезают. Иногда они могут затаиться или даже прикрываться добродетелями, но в основе их часто могут находиться страсти. Преподобный как бы риторически спрашивает себя и читателя: «Или не знаешь, с кем имеешь брань, какой полк невидимых врагов окружает тебя и каждый из них ведет свою борьбу, испущают бесчисленные голоса, желают поглотить твою душу, — и ты не радеешь? Разве возможно, чтобы, упитываясь, предаваясь сну, лежанию и постоянно утешаясь, и при этом получить спасение?»[5] Такие вопросы помогают оценить ситуацию и адекватно отнестись к происходящему. Они подвигают в полной мере и со всей серьезностью бороться с проявлением страстей, особенно с леностью, беспечностью и нерадением. Для того чтобы лучше понять и определить диагноз духовной болезни, преподобный так объясняет рождение, возрастание и процветание страстей: «Прежде всякого грехопадения, бесы наводят на человека следующие страсти: мрачное забвение, гнев жестокий, т.е. бесчеловечную и зверскую злобу и неведение, как тьму беспросветную. Эти три страсти предшествуют всякому греху. Ибо не совершит человек ни одного греха прежде, чем он предварительно не расположится ко всякому злу или забвением или гневом или неведением. От них происходит душевное нечувствие, т.е. ум — душевное око, бывает темен и пленяется тогда всеми страстями. Прежде всего рождается маловерие. Maловериe же порождает самолюбие — начало и конец, корень и родоначальник всякого зла, оно есть бессмысленная любовь к своему телу, когда везде и во всех вещах избирает кто-либо себе одному только полезное. Искореняется же этот злой корень страстей любовию и милосердием и отречением от своеволия. Самолюбие порождает немилосердие и сребролюбие — несытую утробу, так же корень и причину всякому злу. От сих двух — самолюбия и сребролюбия, происходит во всяком месте всякое несчастие и жестокие злодеяние. Как в мирянах, так и в монахе сребролюбие порождает гордость, чрез которую бесы отпали от святой славы и свержены с неба. Гордость порождает славолюбие, которым прельстился Адам, захотев быть Богом и не был, и тем навел страдание и клятву на весь род человеческий. Славолюбие порождает сластолюбиe, чрез которое Адам пал и был изгнан из рая»[6]. Я специально привел такую длинную цитату, чтобы словами преподобного показать процесс опутывания страстей и пагубу какую приносят они.
Конечно же, увидев или вообразив всю опасность пороков и страстей будем искать выхода из этого состояния или преодоления преград и душевный мир.
Преподобный Паисий почти всю свою жизнь посвятил мирному устроению своей души. Большая часть его трудов: писем, переводом, проповедей посвящена именно положительным критериям духовного возрастания. Он неоднократно призывает своих учеников и систематически научает их умной молитве. Многие его труды посвящены именно опыту молитвы. Вот как красноречиво излагает свои мысли преподобный: «Художеством (искуством или творчеством) же святые отцы, как показано, называют эту святую молитву, думаю, потому, что как художеству (исскуству) человек не может научиться сам собою без искусного художника: так и этому мысленному деланию молитвы, без искусного наставника, навыкнуть невозможно. Но дело это, по святому Никифору, и многим, или даже и всем, приходит от учения; редкие же без учения, болезненностию делания и теплотою веры, прияли его от Бога. Церковное правило по уставу и священным церковным книгам, которое православные христиане, мирские и монахи, должны ежедневно, как дань, приносить небесному Царю, может всякий грамотный устно читать и совершать без всякого учения. А умом в сердце приносить Богу таинственную жертву молитвы, так как это духовное художество, без научения, как выше указано, невозможно»[7].
Важно отметить, что преподобный Паисий не имел духовного наставника, как он сам свидетельствует об этом. Обучался он этому искусу на основе Священного Писания и творения Святых Отцов. Жизнь в послушании у старца, у него тоже не сложилась: «Не найдя по многим благословным причинам, где бы жить в повиновении, задумал я, пишет Паисий с своему другу, иерею Димитрию из Полтавы, царским путем проходить свою жизнь с одним единомысленным и единодушным братом: вместо отца иметь нам своим наставником Бога и учение святых отцов, повиноваться и служить друг другу, иметь единую душу и единое сердце, всё к поддержанию своей жизни иметь общее, зная, что этот путь монашества засвидетельствован святыми отцами на основе Святого Писания »[8]. Таким образом, мы видим что изучение святоотеческого наследия и Писания в соработничестве с братом принесли свои плоды. Благодаря такому симбиозу преподобный и себя руководил ко спасению и приходящих к нему братий и сестер направлял на путь спасительный. Именно пребыванием в молитве, изучением святых отцов и жизнь в послушании духовному отцу или взаимопослушании у братий достигается душевный мир.
Переходя к последнему пятому этапу нужно подчеркнуть, что союз трех добродетелей: веры, надежды и любви имеет своим основание высказывание апостола Павла: «а сейчас пребывают сии три: вера, надежда, любовь, но любовь из них выше» (1 Кор. 13:13) Преподобный Паисий, как и многие проповедники учил своих учеников упражняться в добродеделях, особенно в вере и любви: «Первая добродетель – вера, ибо верою и горы преставляют, и все, что хотят, получат, как сказал Господь. Всякий во всех славных и дивных делах верою своею утверждается»[9]. В другом месте он пишет: «Любовь обнимает и связывает во едино все добродетели. Одною любовью весь закон исполняется и жизнь богоугодная совершается. Любовь состоит в том, чтобы полагать душу свою за друга своего и, чего себе не хочешь, того и другому не твори. Любви ради Сын Божий вочеловечился. Пребывающий в любви, в Боге пребывает; где любовь, там и Бог»[10].
В заключении важно подчеркнуть, что все этапы духовного возрастания или становления человек может пройти только со смирением и упованием на помощь Божию. Преподобный призывает прилепиться к чтению и таким образом назидать свою душу: «Потому молю иночествующих: не будьте рабами лености и гнусности, но, в страхе и трепете соделывая спасение свое (Флп. 2, 12), ум украшайте богомыслием, ибо это дело истинно честно́е и свойственно истинно иночествующим. Не дремание и сны любите, но молитву прилежную (rugăciunea sârguincioasă să nu contenească în inimile voastre) устами вашими творите. Не тленных благ временного века ищите, но вечных благ будущего. Если это исполнишь, тогда будешь истинным рабом Божиим. А Господь твой говорит: «где Я, там и слуга Мой со Мной воцарится во славе Царствия Моего» (см. Ин. 12, 26). Этого Царствия и всех нас сподоби, Христе Боже наш, да там Тебя хвалим вместе с Отцом и Духом Святым ныне и присно, и во веки веков. Аминь»[11].
Господь не может нас спасти, если мы сами не начнем что-то делать и это делание проходит через молитву, чтение и размышление. Да поможет нам в этом Господь, молитвами Богородицы, всех святых и преподобного отца нашего Паисия.
Иеромонах Иосиф Павлинчук
[1] https://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Velichkovskij/kriny-selnye/
[2] Там же.
[3] Там же.
[4] Житие преподобного Паисия, написанное Митрофаном. https://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Velichkovskij/zhitie-moldavskogo-startsa-paisija-velichkovskogo/#note27
[5] https://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Velichkovskij/kriny-selnye/
[6] Там же.
[7] https://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Velichkovskij/molitva/3
[8] Письмо первое к иерею Димитрию 1766 год. http://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Velichkovskij/pisma-iereju-dimitriju
[9] https://religions.unian.net/afon/1648366-prepodobnyiy-paisiy-velichkovskiy-o-vere-lyubvi-i-molitve.html
[10] Там же.
[11] Sfântul Paisie de la Neamț. Cuvinte și scrisori duhovnicești Vol. 2. Ed. Doxologia, 2010. P. 284. https://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Velichkovskij/pouchenie-na-postrizhenie-v-monasheskij-chin/
