Архимандрит Андроник Попович: Паломничество в пространстве и времени
Введение
Здравствуйте, дорогие отцы, братья и сестры. Сегодняшняя тема нашей лекции «Паломничество в пространстве и времени архимандрита Андроника» вписывается в контекст наших исследований. Паломничество не только является вдохновением для душевного и духовного подвига, но погружает человека в новую реальность и с духовной и с материальной точки зрения.
Сегодняшнее наше знакомство с паломничеством о. Адроника будет не столько историческим, сколько символическим. Мы рассматриваем на протяжение уже многих лекций аспект паломничества через призму записок и нравственно-духовного путеводителя по Иерусалиму и Святой Земле архимандрита Андроника Поповича. Его рукопись дает нам обширную, всестороннюю информацию о паломничестве не только в Иерусалим и Святую Землю, но о паломничестве как явлении. Андроник путешествуя в реальности совершает и виртуальные путешествия во времени. Для нас важно и богословское восприятие архимандрита Андроника. Основываясь на текстах Священного Писания Ветхого и Нового Завета, благодаря историкам Иосифу Флавию, Созомену, Кесарию Бароние, и другим, автор описывает исторические события с невероятной художественной окраской. Они повлияли на отца Андроника, дав ему возможность погрузиться не только географически, но и исторически, символические в посещаемые места, прочувствовать их во всей своей полноте. Он дает характеристику многим историческим личностям и ключевым фигурам в жизни Иерусалимской Церкви.
Текст Андроника приобретает эсхатологический смысл. Он не только концентрирует внимание на прошлом, он видит земной Иерусалим в перспективе будущего. В какой-то мере его описание Иерусалима и Святой Земли можно связать с осмыслением богослужения, какое дает современный богослов, профессор Ясского университета, священник Савва Виорель: “Диалектическая связь между «уже» и «еще»… является фундаментом литургического времени. […] Вечность присутствует и передается во Христе, в сердце времени. […В анамнесисе] священник поминает святые события прошлого, но и говорит о будущих: «Воспоминая же эту спасительную заповедь и все, ради нас совершившееся: крест, гроб, воскресение на третий день, на небеса восхождение, по правую руку сидение, второе и славное пришествие вновь». Литургическое «сегодня»… являются не только прошлыми событиями, но и будущими. По этой причине мы говорим сегодня: «что произошло ради нас», в том числе Второе пришествие Христа. В то же время, вспоминая вместе события прошлого и будущего, мы утверждаем, что прошлое приобретает смысл только в перспективе будущего”[1]. Для нас и будущее, второе пришествие Христа, уже как бы совершилось. Особенно это переживается в богослужении, в контексте нашего литургического восприятия времени.
Храм Гроба Господня
Андроник дает историческое, богословское, нравственное осмысление Иерусалимского христианского храма построенного на месте Страданий, Смерти и Воскресения Христова, в особенности Святой Гроба Господня, Святой Кувуклии, Голгофы. Он воспринимает и Иерусалим и Иерусалимский храм как вне временное, вне историческое явление. Андроник объясняет читателю важность и значение святого места не только в прошлом, но и в настоящем и в перспективах будущего. Чтобы не быть голословными перейдем к тексту: «Теперь наш долг, раскрыть, показать всестороннее исследования о прообразе этого (иерусалимского) храма. (Андроник имеет ввиду здесь Храм Гроба Господня – и. И.) Итак, знайте или имейте ввиду, что три закона дал Бог человеку: и первый закон — это закон невиновности, беззлобия и безгрешности, второй – это закон природы т.е. или закон падшего естества, а третий закон письменный. (Священное Писание которое мы имеем, это тоже закон. И мы его в богословии часто называем писанным законом, а тексты Священного Писания в которых записаны божественные законы, называем «законодательными» — и. И.) И сам храм был представлен или замыслен как проявления (образ) этих трех законов. (Или храм был построен в соответствии с этими законами. Вот как осмысляет Андроник сам факт существования вещественного материального храма – и.И.). Потому что в первом законе храм был прообразом рая, насажденного для первого или древнего Адама, а этот (иерусалимский) храм был воздвигнут для нового Адама, Подателя Жизни, Иисуса Христа. И, подобно тому, как первый Адам был создан из праха (земли) и был поставлен в рай, так и второй Адам, Христос, в этом же месте принял образ из Пречистой Девы Марии (или благодаря Девы Марии), и затем вошел в него и преобразует этот Пречистый Храм, реку, которая истекала с места сладости (радости) и питала (напоила) рай, потому что из этого места, как из вечного источника, истекали и истекают реки божественных даров, и напоят весь мир. (Здесь немного остановимся на самом богословии Андроника. Он не только проводит параллели между первым и новым Адамом, но он показывает как образ ветхого и нового Адама сплетаются и раскрываются в этом святом месте. Он подчеркивает, что место это символическое на котором и был сотворен первый человек. И это место где второй Адам, Новый Адам – Христос совершил спасение всего человечества. Он говорит об этом месте, как об источнике духовного преображения или освящения. По аналогии с Иерусалимским храмом и каждый храм становится местом освящение и духовного рождения – и. И.) Среди прочих благ, которые Бог положил во внутренней части рая, самыми прекрасными были две вещи: древо познания и древо жизни. Так же, и в этом святом храме, хотя и находятся в ограждении и укромном месте и являют многие знамения, как было показано выше к каким знамениями имеем особое благочестие, и которыми духовно услаждаются паломники, но самые главные две: 1. Место Лобное или Краниево Место и 2. Преславный Гроб Господа нашего. Древо познания было прообразом Святой Голгофы, потому что, когда Христос вознесся на Крест на лобном месте, тогда был познан Бог и человек, как Сам прежде сказал: „Когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я”, Иоанн, Глава 8, стих 28, ибо тогда разбойник и сотник и многие другие узнали его, а древо жизни было прообразом Пресвятого Гроба Христова, потому что мы, даром (благодатью) и силой Его Воскресения, приняли жизнь и бессмертие и воскреснем в день общего воскресения, не только телесным воскресением, которым все умершие воскреснут, но и духовным воскресением, т.е. от греха к благодати, как говорит святой апостол в послании к Римлянам, четвертая глава: „ Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего. (4:25)” И снова в шестой главе: «так мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения” (6:4-5).» Для Андроника место Иерусалимского храма имеет не только историческое наполнение, для него это место остается постоянным местом освящения. Он актуализирует его и адаптирует к каждому новому поколению. Он видит храм иерусалимский и вообще каждый христианский храм как место жертвы, освящения, преображения, нового рождения. Храм приобретает смысл в только в контексте духовной жизни.
В этом же раю (в этом месте) была создана Ева из ребра Адама, в этом пресвятом месте, из крови и воды, истекшем из ребра Нового Адама, была создана истинная Церковь, Матерь всех живущих. (Андроник делает сравнение между Евой матерью всего человечества и Церковью – материю всех христиан. Он проводит эти параллели чтобы показать как прообраз сочетается с реализацией и исполнением обетования. Для него путешествие в Иерусалим это и приобщение к делу спасения, это погружения в духовную реальность. Мы благодаря ему также прикасаемся к этой тайне нашего спасения. и. И.) Здесь, из отверстого ребра Господа нашего не только вода истекла, но и кровь, которая проливаясь окропила вначале все тело Его, затем череп Адама и местом, где лежал. (Вы наверное заметили что на Распятии часто у подножия ног Спасителя изображен череп. Это череп Адама и именно это символически он изображается как образ силы смерти, которая Крестом Спасителя побеждена. То что мы поем в пасхальном тропаре «смертью смерть поправ» образно представлено на иконе Распятия или на символическом Кресте, которое в православной традиции мы используем для поклонения и молитв как домашних так и церковных. Кровь Спасителя явилась таким образом источником жизни, воскресения и бессмертия. – и. И.) И поэтому освящено было все место то от этого святого окропления. Затем, разделившись на четыре части силой и действием, напоила и освятила четыре части мира, т.е.: Восток, Запад, Полуденную и Полуночные части. Из этого места, которое называется Лобное и которое использовалось для наказания и муки виновных, будучи еще и место проклятия: «ибо проклят пред Богом [всякий] повешенный [на дереве],» ” Второзаконие 21: 23). Но теперь кровью Христовой, пролитой на этом месте, оно стало Святая Святых. И как и вся земля не произрастала ничего кроме колючек и лопухов из-за грехов первозданных и других людей, повинных (божественному) проклятию, ныне, Кровью Христовой, примирившись с Богом и получив благословение стало плодородным местом, потому что много благоприятных и богоугодных плодов приносит, это познается и из Священного Писания и из учением Святых Отцов. А пророк Захария о славном дне смерти Господней говорит в главе 13: „ И будет в тот день, говорит Господь Саваоф, Я истреблю имена идолов с этой земли, и они не будут более упоминаемы, равно как лжепророков и нечистого духа удалю с земли. (стих 2)”.
Как видим здесь дается не только описания исторических событий, но делается связь с настоящем. Андроник переносит нас в будущее, эсхатологическое время, через призму прошлого и настоящего.
Храм Соломонов
Кроме храма Гроба Господня Андроник дает описание и Иерусалимского, Соломоново храма. Согласно блаженному Феодориту Кирскому, Храм Соломона является прототипом всех церквей, построенных в мире. Св. Августин сравнивает Храм Соломона с образом церкви: камни, из которых, суть верующие, а его основание — пророки и апостолы. Все эти элементы объединены Любовью (подробное описание в псалме 39). Этот символизм был развит Оригеном и другими христианскими мистиками.
Рассмотрим здесь описание какое дает о. Адроник Соломонову храму: «К востоку от Гроба Господня, внутри священного города Иерусалим есть и храм Соломона, хотя этот святой град Иерусалим был известен еще до пришествия Господа нашего Иисуса Христа, благодаря основателю своему первосвященнику-архиерею Мелхиседеку, благодаря своей древности так был основан более, чем за 2000 лет до рождения нашего Спасителя Христа, и благодаря и многим другим факторам, и более всего благодаря чудесному храму, построенному Соломоном на горе Мория, на которой горе пожелал Авраам, по Божьей воле, принести в жертву сына своего Исаака. Это великое деяние как неимеющее равных, „святое” называется. Этот храм был сожжен и разрушен неверующим Навоходоносором, царем Вавилонским.
Пройдя после этого 70 лет, храм был заново обновлен Зоровавелем вместе с иудеями, которые вернулись из колонии или из рабства, при поддержки персидского царя, но он был намного проще, прежнего, который славился своим прославленным блеском”.
Далее Андроник описывает падения Иерусалима и разрушения храма. В основном он описывает это на основе Иудейской Войны Иосифа Флавия. Конечно мы не будем останавливаться на этом описании, так как это хорошо известно и сейчас каждый желающий может познакомиться либо скачав в интернете, либо найдя в библиотеке. Андроник неоднократно подчеркивает что разрешение Иерусалима и иерусалимского храма было следствием грехов и отступничества избранного народа от Завета с Богом.
Заключение и выводы
В заключение мы можем сказать, что Андроник в контексте всего святоотеческого учения преподносит читателю символику храма Гроба Господня, места самой искупительной Жертвы Христовой. Это место связано с прообразами которые совершались на месте иерусалимского соломоново храма. Андроник описывает и одни и другие события, один и другой храм, находит связь между ними, однако, ставит акцент на новый христианский храм построенный на месте Воскресения Христова.
Выводы:
- Храм не только конкретное топологическое место, но и духовное место. Это место святыни и освящения.
- Христоцентрическое понимание места и времени.
- Плоды, связь со всем человечеством и с каждым верующим в отдельности.
Благодарю Вас за внимание.
Желаю Божией помощи и надеюсь до встречи на следующей лекции, которая состится 22 февраля.
Иеромонах Иосиф (Павлинчук)
[1] Савва Виорель, Эсхатологический характер провославного богослужения, Эсхатологическое учение Церкви: Материалы конференции (Москва, 14-17 ноября 2005), Москва 2007, 386-387
