Паломничество, необходимо ли оно в деле духовного возрастания?

26 октября. Введение. Паломничество, необходимо ли оно в деле духовного возрастания?

Дорогие братья и сестры, мы начинаем новый учебный год 2021-2022. В этом учебном году мы продолжим наши исследования по православной духовности. Тема нашей сегодняшней вступительной лекции: «Паломничество, необходимо ли оно в деле духовного возрастания?» Уже само название предполагает проблематику. Кроме этого вопроса мы рассмотрим и другие вопросы в совокупности поставленной задачи. В чем смысл паломничества? Какие положительные факторы кроет в себе само это явление? Как относились к паломничеству святые и церковные писатели?

Ответы на эти вопросы будем искать в духовном наследии наших предшественников.  Так как изначальная наша цель – изучение ранее неисследованных и неизданных рукописей, мы продолжаем работать над наследием архимандрита и настоятеля Ново-Нямецкого монастыря, Андроника (Поповича). Он оставил после себя огромное количество работ как исторических, так и моралистических (нравственно-духовных). Большая часть из них еще не исследована и находится в Национальном Архиве Республики Молдова. Кроме рассмотренных работ по истории Нямецкого, Секульского, Ново-Нямецкого монастырей, а также по истории Молдавской Церкви, история Православной Церкви, отец Андроник совершал многие паломничества, делая зарисовки и оставляя краткие путеводители. В архиве сохранились три из них: 1. Паломничество в Святую Землю, 2. Паломничество на Афон и 3. Паломничество в Киево-Печерскую Лавру.

Он делает не просто описание путешествия в Иерусалим, а также в другие места Святой Земли, он дает апологию паломничества. Об этом мы уже говорили в прошлом году, однако, здесь бы хотел только повторить, что Андроник указывает на четыре цели паломничества: 1. Воздать обеты, данные Богу, 2. Возблагодарить Бога, 3. Проявить любовь к святыням и святым, и 4. Записать увиденное, т.е. поделиться радостью с теми кто не посетил еще святых мест или не может этого совершить.

То что в прошлом году мы не успели остановиться подробнее на его аргументах, понуждает нас вернуться к этому увлекательному духовно-историческому путешествию, погрузиться в наследие самого о. Андроника и других отцов Церкви. Интересно познакомиться с его описание паломничеств в Ветхом и Новом Завете, т.е. рассмотреть его аргументы в пользу паломничества и посмотреть на изначальную цель какую он предлагает читателю. Анроник кроме исторических зарисовок указывает на тот факт, что паломничество это подвиг на пути к освящению и духовному преображению. Немного забегаю вперед скажу что конечной целью паломничества он видел все ту же исихию и духовное путешествие в глубину души.

Но о всем по порядку.

О. Андроник приводит аргументы из Священного Писания о паломничестве, акцентируя внимание на Священном Предании, в котором важная роль в деле паломничества уделена Божией Матери. Прочитаем его:

«Ni se cuvine însă să știm și aceasta, cum că nu numai acum în zilele noastre este obiceiul de a merge omenirea pre la sfintele locuri și mai ales la Ierusalim, ci cu mult mai mulți se duceau și în vremile vechi, încă înainte de întruparea lui Dumnezeu – Cuvântului, Но нам надлежит знать и о том, что не только сейчас в наши дни есть обыкновение ходить к святым местам, и особенно в Иерусалим, но гораздо большее количество людей ходило и в древние времена, еще до воплощения Бога-Слова, ca în israiltenească (lege) a Vechiului Testament, era legiuire hotărâtă ca în tot anul să călătorească fiecarele israiltean și să vie în Ierusalim ca să se închine adevăratului Dumnezeu, ибо в израильском законе Ветхого Завета, было постановление, что каждый израильтянин ежегодно должен совершать путешествие в Иерусалим, чтобы поклониться истинному Богу, precum o adeverează aceasta și pentru Mântuitorul nostru, Sfântul Evanghelist Luca zicând как это свидетельствует о нашем Спасители, Святой Евангелист Лука, говоря: „și se duceau părinții lui în fișticarele an în Ierusalim la praznicul Paștilor. Și când a fost de doisprezece ani, suindu-se ei în Ierusalim, dupre obiceiul praznicului și svârșind zilele când s-au întors ei a rămas Iisus pruncul în Ierusalim și nu a știut Iosif și mama lui Каждый год родители Его ходили в Иерусалим на праздник Пасхи. И когда Он был двенадцати лет, пришли они также по обычаю в Иерусалим на праздник.  Когда же, по окончании дней праздника, возвращались, остался Отрок Иисус в Иерусалиме; и не заметили того Иосиф и Матерь Его” (Lc. 2:41-43), deci această rânduială se facea atuncea ca o închipuire a rânduielii acestei de acum”, так что это установление совершалось тогда, как прообраз паломничества совершаемого ныне. Căreia pilde trebuiaște a-i urma și mai cu mai mare sârguință tot neamul creștineasc, dacă poate. Этому обычаю, по возможности, должен следовать ныне весь христианский род, более усердным образом. Căci, în Darul nou, are pildă a creștineștii cercetări pre la sfintele locuri mai întâi chiar pre însăși pre cea fără de prihană, pre Preacurata Fecioara Maria, Născătoarea de Dumnezeu, Ибо в Новом Завете имеем пример христианского посещения святых мест прежде всего самой Непорочной Пречистой Деве Марии, Богородице, de care spun predaniile cum că după Înălțarea Domnului nostru Iisus Hristos, la ceruri, i-a iubea să încongioare adesea ori sfintele locuri în Ierusalim și să se roage Fiului și Dumnezeului Său о которой говорится в предании, что после Вознесения Господа нашего Иисуса Христа, на небеса, Она любила часто посещать священные места Иерусалима и молиться Сыну и Богу своему, și să sărute cu dragostea cea de mamă, sfânta piatră a gropii Lui, cei de viață dătătoare, în care se odihnise Dumnezeiescul Adormit de trei zile облобызать матерней любовью камень Животворящего Его Гроба, в котором упокоился Божественный, тридневно-усопший și de acolo cu liniște se depărta pre la Sfânta Golgota și pre la toate locurile, închinându-se. и оттуда в тишине направлялась к Святой Голгофе и ко всем местах, поклоняясь и почитая их (Обратим внимание, что само поклонение совершалось в тишине, в спокойствии. В современных паломничествах, к сожалению, акценты смещаются, они становясь своеобразной беготней, «ловлей благодати»: как больше мест посетить, как больше святынек (крестиков, иконок) купить, как выше подняться? Это совершенно противопоставляется и самой идеи паломничества и тому как его совершало его Святое Семейство. Праведный Иосиф и Дева Мария настолько спокойно себя чувствовали на обратном пути из Иерусалима, что и не заметили отсутствия отрока Иисуса. – и. И.) Făcând-o aceasta spre necurmata aducere aminte de viața lui Hristos cea de pe pământ și de patima și de moartea Lui. Все это совершала она для постоянного напоминания о земной жизни Христа и о страстях Его и о смерти Его. Muntele Eleonului de unde s-au înălțat la ceruri Domnul nostru Iisus Hristos, a fost cel mai iubit loc al singuraticii rugăciuni a pururea Fecioarei Mariei, Născătoare de Dumnezeu, căreia îi urmau și sfintele mironosițe: Maria Magdalena și celelalte. Елеонская гора, с которой вознёсся на небеса Господь наш Иисус Христос, была самым любимым местом уединенной молитвы Девы Марии, Богородицы. Ее примеру следовали и святые мироносицы: Мария Магдалина и другие»[1].

Далее он повествует о всех пакостях которые некоторые жители Иерусалима предпринимали чтобы воспрепятствовать этим паломничествам. Однако, покрываемые божественной благодатью, Матерь Божия и ее помощницы – мироносицы, избегали всяких ухищрений и беспрепятственно проходили по дорогим их сердцу местам. «Apoi negreșit că și acum tot același bun daru este și cu toți aceea care din toată inima lor au aplecare și curată cugetare a se duce la sfintele locuri și mai cu osebire la Dătătorul de viață Mormânt al Domnului nostru Iisus Hristos. Естественно и теперь, тот же благой дар (та же благодать) сопутствует всем тем, кто от всего сердца и в чистоте помышлений желает посетить святые места, в особенности Животворящий Гроб Господа нашего Иисуса Христа»[2].

Приводя примеры паломничества в церковной агиографии Андроник рассуждает вслух и как бы провоцирует читателя: «cine voiește ca să știe adevărul celor grăite, cetească numai viețile sfințilorși va cunoaște cum că rari dintre mult evlavioșii arhierei și pustnici n-au călătorit la Ierusalim ca văzând sfintele locuri să se închine lor și să binecuvinteze pre Dumnezeu cela ce pentru mântuirea noastră cu minunat chip s-a odihnit acolo și să-i aducă Lui acolo rugăciunile sale, Кто желает постичь истинность этих слов да читает (изучит) жития святых и познает что редко кто из благочестивых архиереев и пустынников не путешествовали в Иерусалим, чтобы увидев святые места поклониться им и благословить Бога, который ради нашего спасения, чудесным образом упокоился (почил) там, и там, в этом месте, вознести Ему свои молитвы”[3]. Таким образом он исторически оправдывает паломничества. В историческом диапазоне паломничества были таким естественным явлением и конечно же приносили пользу.

 

О пользе паломничества по Андронику

Андроник, предоставив исторические аргументы, указывает на морально-духовную пользу какую имеют от предпринимаемого путешествия странники и паломники: «pricinuindu-i multe mijloace spre ași îndrepta năravurile și a-și înălța simțirile sufletești către Dumnezeu (Паломничество) предоставляет много всевозможных средств для исправления нрава (характера) и для возношения душевных чувств к Богу»[4].

Далее он рассуждает о паломничестве и указывает на новый аргумент касающийся самого этого явления: «Să înțelege dar, dintru toate aceste adevăruri, cum că carele umblă pe la sfintele locuri, acela primește mare folos, acela din vreme binecuvintează pre Mântuitorul Hristos în fața sfinților cu al cărora nume s-a proslăvit și însuși locurile prin a lor viețuire sfântă pre pământ. Отсюда, из всех этих истин (из всего выше сказанного) вытекает, что тот кто ходит по святым местам, тот получает большую пользу, тот во времени (и пространстве) благословляет Спасителя Христа пред лицом святых (пред святыми), именем которых прославились, и сами места через их святую, земную жизнь. Și își gătește luiiși și aicea ajutători puternici pentru orișice întâmplare și grabnici mijlocitori înaintea lui Dumnezeu pentru a sa mântuire, la ziua cea de pre urmă a judecății ce va să fie. И он (паломник) готовит себе и здесь значимых, сильных помощников на случай всевозможных происшествий, а также скорых предстателей пред Богом о своем спасении в последний день грядущего суда»[5].

От общего блага приносимого паломничеством, Андроник ищет духовную пользу и оправдание и для себя в своем личном паломничестве: «Că pentru aceasta mai mult și călătorie am făcut eu, numai și numai ca să primesc sfătuirea de la bărbați cu fapte bune și sfințiți, și să câștig ceea ce nu o aveam. Именно с этой целью (духовной пользы) и путешествия предпринял я, только и только для того, чтобы получить совет (наставление) от мужей добродетельных и святых, и приобрести то, чего у меня не было”[6].

Такую же духовную пользу искала и блаженная Этерия из Бордо, Галии (нынешняя Франция) как о ней писал в 650 году монах Валерий: «Она с радостью сделалась паломницей здесь на земле, чтобы получить свою часть наследства в Царствии Небесном и быть принятой в общество дев и славнейшей Царицы Небесной Марии, Матери Божией. <…> В те дни, когда лучи святой кафолической веры разлили свой свет над этой страной отдаленного запада, блаженная дева Этерия, воспламенившись желанием достичь благодати Божией, поддерживаемая Божией помощью, с невозмутимым сердцем предприняла путешествие почти через весь мир. Под руководством Господа она достигла святых и желанных мест – рождения, страдания и воскресения Господа, пройдя через различные провинции и страны и посещая всюду многочисленные гробницы святых мучеников ради молитвы и духовного просвещения»[7].

Клирики Иерусалимского патриархата, встречающие паломников в XIX веке, знали об этом желании паломников и достойным образом относились к странникам, предоставляя им не только физическую, но и духовную пищу. Вот как об этом пишет Андроник: «Și ni s-au făcut și cuvânt, făgăduindu-ne plată cerească și veșnică de la a toate văzătorul Dumnezeu. Pentru a căruia dragoste am făcut această sfântă călătorie prin așa primejduincioase căi: pre mare și pre uscat. И было предложено нам слово или наставление, (в котором) обещалась небесная и вечная награда от всевидящего Бога. Ибо именно из любви к Нему, мы совершаем это священное путешествие по таким опасным путям, по морю и по суше»[8]. Андроник описывает детально, как встречали, как кормили, как сопровождали паломников. Сколько клириков занимались паломниками и т.п.

Сейчас мы подходим к центральному рассуждению Андроникова путешествия.  Он видит в паломничестве прообраз путешествия к Небесному Иерусалиму. Он об этом прямо говорит: «Căci, izbândirile sfinților bărbați, sânt pildele cele de săvârșit cu care se apropie de Hristos, cei ce iubesc pre Hristos. Ибо, подвиги (достижения) святых мужей есть ступени (духовного роста), примеры для тех кто приближается ко Христу, для тех кто любит Христа. Că aceste pot să lucreze la fiește carele iubitoriu de Hristos, ca să aștepte ziua și ceasul când să purcede din viața aceasta și să călătorească vesel ca să primească pre preadulcele Mântuitoriu Hristos, precum îl poftea și Sfântul Marele Apostol Pavel. Ибо они (подвиги) могут действовать во всяком любящем Христа, ожидающим день и час, когда начнется путешествие его из сей жизни (в будущую), радостно его совершая, чтобы соединиться с Пресладким Спасителем Христом, как того желал и Святой первоверховный апостол Павел»[9].

В этой яркой цитате пред нами раскрывается вся глубина духовного осмысления паломничества у Андроника. Он выводит нас на другой уровень понимания самого этого явления. Эта цитата созвучна с наставлениями святителя Григория Нисского, составленными в письме «О тех, кто предпринимает путешествия в Иерусалим». В этом письме есть такое место: «Ибо перемена места не приближает к нам Бога. Но где бы ты ни был, Господь приидет к тебе, если обитель души твоей окажется такою, чтобы Господь мог вселиться в тебя и ходить»[10]. Сам Спаситель в беседе с Самарянкой, отвечая на ее вопрос о месте молитвы, говорит: «поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу.  Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Ин. 4:21-23) Этой и предыдущей цитатой все паломничества физические как бы обесцениваются. Они теряют свое сакральное значение в свете Евангелия.

Зная об этом, мы вспоминаем объяснения апостола Павла к Коринфянам. Оно очень подходит ко всем ходящим в паломничества и ко всем нам: «Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах» (1 Кор 3:2), а также многочисленные примеры паломничества, хождения ко Гробу Господню или в другие святые места многих и многих святых, особенно в юности или в начале духовного подвига. Почти всем нам известен пример преподобной Марии Египетской и не только ее.

В даяниях апостольских подробно описывается паломничество апостола Павла в Иерусалим и его испытания связанные с этим паломничеством (гл. 21-28). Апостол Павел знал что паломничество это будет сопряжено со многими скорбями, но он его не только не отменил, но даже ускорил. «Пророк, именем Агав, и, войдя к нам, взял пояс Павлов и, связав себе руки и ноги, сказал: так говорит Дух Святый: мужа, чей этот пояс, так свяжут в Иерусалиме Иудеи и предадут в руки язычников.  Когда же мы услышали это, то и мы и тамошние просили, чтобы он не ходил в Иерусалим.  Но Павел в ответ сказал: что вы делаете? что плачете и сокрушаете сердце мое? я не только хочу быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса.»  (Деян. 21:10-13).  Апостол Павел показывает, что его желание взойти в Небесный Иерусалим, проходило через желание увидеть и земной Иерусалим.

 

Завтра Церковь празднует память преподобной Параскевы Ясской. Вся ее жизнь и спасительный подвиг совершился в паломничестве.

Родилась она в городе Эпиват (Επιβάτες, ныне Селимпаша близ Стамбула в Турции) на берегу Мраморного моря неподалёку от Константинополя. Её братом был святитель Евфимий епископ Мадитский (умер ок. 989-996 гг.). После смерти родителей Параскева раздала полученное наследство и отправилась в Константинополь, где прожила пять лет. Там она приняла монашеский постриг и отправилась в Святую землю на поклонение святыням. После паломничества она поселилась отшельницей в пустыне в Иорданской долине. За два года до смерти, а скончалась она в 27, ей было видение ангела, который указал вернуться домой. Важно подчеркнуть что вернулась она домой в образе странницы, с латитского странник это и есть тот самый пилигрим от лат. peregrinus «чужеземец, иностранец». Естественно никто ее не узнал и так никем не узнанная, после двухлетнего пребывания на родине она скончалась. Параскева была погребена на общем кладбище.  Житие сообщает, что мощи Параскевы были чудесным образом обретены, после чего рядом похоронили одного рыболова. Местному епископу было явление в котором он призывался перенести ее тело, лежащие рядом с разложившимися трупами. Исполняя ее поручение, епископ нашел нетленные мощи и положил их в местном храме, где они прославились различными чудесами.

Теперь интересно проследить как мощи святой после смерти продолжили путешествие и сами стали местом паломничества. В 1238 году по приказу болгарского царя Иоанна Асена Второго (1190-е годы — май / июнь 1241) мощи преподобной были перенесены в город Тырновград. После захвата Болгарии турками мощи Параскевы вывезли по просьбе сербской княгини Милицы (ок. 1335 — 11 ноября 1405) в Белград.  Когда Сулейман I (1520—1566) в 1521 году захватил Белград, то в числе прочих ценностей он вывез в Константинополь мощи преподобной Параскевы. В 1641 году по просьбе молдавского господаря Василия Лупу (1595—1661,) их разрешили перенести в Яссы, где они находятся по настоящее время.

В заключение хочется пожелать всем кто может пойти в паломничество и кто не может, кому это необходимо и кто образно путешествует, возносить свои мыли от земли на небо и духовно восходить к первообразу, к месту вечной жизни. А цитата из святителя Григория Богослова будет полезна каждому и поможет осмыслить все связанное с паломничеством:

«Посему боящиеся Господа хвалите Его в тех местах, в которых находитесь. Ибо перемена места не приближает к нам Бога. Но где бы ты ни был, Господь придет к тебе, если обитель души твоей окажется такою, чтобы Господь мог вселиться в тебе и ходить (Лев. 26, 12). А если внутренний твой человек полон лукавых помыслов, то хотя бы ты был на Голгофе, хотя бы на горе Масличной, хотя бы под памятником воскресения — ты столько далек от принятия Христа в себя, сколько и те, которые не исповедали и начала веры. Итак, возлюбленный, советуй братьям из тела путешествовать к Господу, а не из Каппадокии в Палестину»[11].

 

Иеромонах Иосиф (Павлинчук)

[1] НАРМ Ф. 2119. Оп. 3. Д. 43. Л. 2. – 2 (обр).

[2] Там же. Л. 2 (обр).

[3] Там же.

[4] Там же. Л. 2.

[5] Там же. Л. 3.

[6] Там же. Л. 2.

[7] К источнику воды живой. Письма паломницы IV века. В кн.: Подвижники благочестия Синайской горы. Письма паломницы IV века. М., 1994. С. 136. https://azbyka.ru/o-palomnichestve-i-strannichestve

[8] НАРМ Ф. 2119. Оп. 3. Д. 43. Л. 11.

[9] Там же. Л. 2.

[10] https://www.pravmir.ru/palomnichestvo-kak-strast-ili-sposob-poiska-boga/

[11] http://www.orthedu.ru/books3/duh-nastavlenia/15711-svyatitel-grigoriy-nisskiy.-o-teh-kotorye-predprinimayut-puteshestviya-v-ierusalim.html

Comentarii

Related Post

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *