Сегодня мы поговорим с Вами об особой книге. Книге, которая для многих поколений монашествующих и мирян являлась путеводителем в духовной жизни. На греческом она называется «Θιλοκαλία», что в переводе означает любовь к благу или прекрасному, а ее русское название так и звучит «Добротолюбие». В христианской литературе это слово было применено именно к собранию святоотеческих текстов, аскетического содержания. Цель книги – раскрыть практическое применение заповедей Божиих и их внедрение в повседневную жизнь, а также указать на духовную брань. Естественно, не сегодняшней лекции мы не сможем охватить все части этой книги и рассмотреть все истоки и всех авторов. Но все же хотелось бы остановиться на некоторых ключевых моментах.
В каком контексте и как писалась эта книга?
Для того чтобы ответить на поставленный вопрос, мы посмотрим и зачитаем некоторые выдержки из письма преподобного Паисия Величковского к Феодосию, архимандриту пустыни Софрониевой[1]. В этом письме даются очень детальные пояснения на поставленный нами вопрос и объяснятся особенность ее написания. Паисий описывает почти детально как проходил этап сбора информации о душеспасительных книгах и как его чуть не постигло разочарование после первых неудач.
Перенесемся мысленно в 18 век, век в который распространялись идей гуманизма, просвещения, основывались схоластические школы. Умы будоражили революционные идеи. В то же время это была и эпоха расцвета пиитического движения. Это на Западе. На православный Восток эти веяния тоже доходили, но многие православные страны находились в сильной зависимости от османской империи. В эту же эпоху многие христиане приняли ислам, особенно проживающие на территориях современных Албании и Боснии и Герцеговины. Духовное опустошение, которое имело место на православном Востоте, сказывалось и на монашестве. Вот как описывает архимандрит Андроник (Попович; 1820-1893), этот период в синаксаре на 15 ноября, в житии преподобного Паисия.
«Достиг убо отец наш (Паисий Нямецкий) в пристанище жилищ монашеских, радовашеся духом, видя место святое идеже бе издревле нудничество[2] о спасении души и непрестанная брань с бесы. Вертоград же и жребий Пречистыя Богоматери, ныне же оная гора святая иже во оно время аки рай цветяше Богообразными и духовными старцы и добродетельными подвижниками уже не Вертоград быти является, но вертеп от бедствия и жилище разбойником. Зане тако сотвори враг всякого блага ненавистник и христианского спасения губитель древний сеятель плевел посреде пшеницы богоборец дьявол. Идеже бо бяше множайшая святыня и преподобие, идеже весь мир, паче же христианстии роди имеху живущих в горе сей столп и утверждение православныя веры. Образ благочестия и спасения благоговения же и всякие душевная пользы тамо потщася лукавый (еже начася наипаче с 1721 года) плевелы своя всеяти никиими нашедшеми зломудрыми и страха Божия неимущими людьми иже мнящеся быти мудри и первии, заблудши от чрева и об юродеша. Сотвориша премногия соблазны и молвы, гордыню и мятежи, и многим быша на соблазн и душевное разорение. Сих ради глаголет Апостол[3] предаде их Бог в неискуссен ум, творите неподобная. Яже вся тако бывающая, мужи благоговейнии и боящиеся Бога, живущии ту видяще, воздыхающе горько плакаху и моляхуся Господеви, еже приити им в познание заблуждения своего и лютых страстей, гордости же и тщеславия: ведяще яко сими Бог прогневан наведет праведный свой гнев на ня, купно же с ними и на неповинныя прелести ради лукавого паче же нерадения ради приельщенных человеков, еже вскоре и бысть. Воистину бо ныне Святоименитая гора стоит в позор всему миру, паче же в плач всем любящим по Бозе тихое и безмолвное и предуспеятельное житие истинным сиречь ревнителем благочестия монахом униженна, поруганна, разграбленна и разгнанна и просто рещи турками господствуема. Вся бо святыя обители, скиты же и келли, наполненны турков. Точию малы нецыи мужественнейшии душами, телом же уже немощнии остахуся ту, аки пленницы варваром служащии, вся беды и самую смерть по вся дни терпящии, блаженнии, вернии рабы Христу Богу во своем обязании ведуще, яка таковая страждут от варвар своего ради спасения. Сия рек вкратце»[4].
В таком состоянии обнаружил Афон преподобной Паисий. Вот как он сам описывает свой опыт встречи с Афон и афонскими монахами:
«После многолетнего моего пребывания на Святой Горе, когда я отчасти научился говорить на греческом языке, появилось у меня всеприлежное намерение с болезнью сердца искать эллиногреческие отеческие книги в надежде исправить по ним славянские, и, поискав во многих местах и не один раз, я не мог найти. Затем пошел я в Великий лаврский скит святой Анны, и в Капсокаливу, и в Ватопедский скит святого Димитрия, и в прочие лавры и монастыри и, всюду спрашивая именитых лиц, опытных и престарелых духовников и честных иноков о книгах отеческих по именам их авторов, нигде не сподобился найти таковых, но от всех получал такой единогласный ответ: «Мы даже до сего дня не только таких книг не знаем, но и имен этих святых не слышали»[5]. Такое состояние братства и всех афонитов было реальностью того времени, но всё-таки не всё было так грустно как описывает Паисий. И сам он об этом свидетельствует: «Однако всю мою надежду на обретение таких книг возложил на Бога и молил Его неизреченное милосердие, чтобы «имиже весть судьбами», как Всесильный и Всемогущий, сподобил меня обрести такие книги. Бог же Премилосердный, не презрев мое усердное желание приобрести книги отеческие на эллиногреческом языке, сподобил меня по Своему неизреченному Промыслу найти такие книги и некоторую часть из них приобрести следующим образом»[6].
Далее Преподобный подробно описывает как в самом казалось бы бедном афонском скиту Василия Великого, находящимся в кране суровом месте между Великой Лаврой и скитом Святой Анны, нашел он высокодуховную и высококультурную общину братий. Братия занималась перепиской и изучением древних рукописей. Также в этой общине нашел преподобный ответ на мучающий его вопросы «Где же душеспасительные книги? Почему их никто не знает и не читает?» Дадим слово самому Паисию, чтобы и нам приоткрылся ответ. Находясь у гостеприимных братий, Пасисий так описывает обнаружение искомых книг:
«Взглянув на столик у окна, я увидел лежащую на нем открытую книгу, с которой он списывал другую, ибо ремеслом он был краснописец (каллиграф). И когда я заглянул в нее, увидел, что это была книга святого Петра Дамаскина; увидев ее, какой пренеизреченной радости духовной я преисполнился, высказать не могу, ибо показалось мне, что сподобился я увидеть на земле небесное сокровище. Когда же он возвратился в келию, я начал его расспрашивать с великой радостью и невыразимым удивлением, откуда такая книга сверх ожидания моего у святыни его оказалась? Он сказал мне, что есть у него еще и другая книга этого же святого, имеющая двадцать четыре слова по буквам алфавита. Когда же я спрашивал его, есть ли у них и прочие такие книги, он отвечал, что есть следующие: святого Антония Великого, святого Григория Синаита (но не вся), святого Филофея, святого Исихия, святого Диадоха, святого Фалассия, святого Симеона Нового Богослова «Слово о молитве», святого Никифора-монаха «Слово о молитве», книга святого Исаии и прочие такие книги, святого же Никиты Стифата только двадцать две главы, а целой книги, сказал он, у них нет, разве только в библиотеках больших монастырей она имеется. Когда же я спросил его о том, почему я, столь многое время с болезнью сердца искавший такие книги, не нашел их и, прилежно спрашивая многих честны́х лиц, даже слышать о них не сподобился, он отвечал мне: «Причина этого, по мнению моему, состоит в том, что книги эти написаны самым чистым эллиногреческим языком, который ныне, кроме ученых лиц, едва ли кто из греков хотя бы немного понимает, многие же и совсем не знают, а потому и книги эти пришли во всесовершенное почти забвение, из-за чего не сподобился ты, спрашивая о таких книгах, даже и слышать о них. Живущие же в этом скиту иноки, еще когда пребывали в стране своей, Кесарии Каппадокийской, немало о таких книгах слышали, а после того как пришли на Святую Гору, благодаря многому труду, по долгом времени и с немалыми издержками, зарабатывая своим рукоделием, за плату научились у знающих лиц не только простому, но и самому эллиногреческому языку и, найдя с Божией помощью в некоторых обителях такие книги, их переписывают, читают, получают пользу и на делание, которому учат эти книги, по силе своей себя понуждают»[7].
После этого у Паисия появилась надежда, что не напрасно он ищет древние аскетические книги. Он также как вышецитированные братья стал находить по крупицах выписки или главы душеспасительных текстов. Многие книги он нашел и в славянских монастырях особенно в болгарском. Таким образом, он познакомился с цепью подвижников и переписчиков имеющих отношение к этому древне монашескому деланию. В этом направление и выстраивалась его дальнейшая жизнь.
Здесь нужно вспомнить и других греческих отцов способствующих духовному и национальному возрождению и просвещению Греции.
Один из самых выдающихся деятелей духовного возрождения был преподобный Косма Этолийский (1714-1779). Видя великое падение нравов в среде своего народа, он стал проповедовать и вести просветительскую и миссионерскую работу среди греков. Он поздно научился читать, когда ему было уже за 20 лет, затем уехал на Афон, где обучался в известной Афонской Академии Афониде. Приняв постриг в одном из монастырей Афона (Филофей), он не долго жил в монастыре, но после рукоположения во иеромонаха оставляет обитель и идет с просветительской миссией в народ. Он основал около 200 школ в Грецию, проводил огромную практическую работу по искоренению неграмотности.
Другими монахами проводившими просветительскую деятельность были свт. Макарий Коринфский (1731-1805) и преп. Никодим Святогоре. Они через написания и публикации книг проводили ту же работу, что и преп. Косма.
Остановимся немного на жизни и деятельности этих подвижников. Святые Макарий и Никодим – это два потрясающих светильника не только греческого народа, но и всего христианского мира. Они имели необычные харизмы и дарования и настолько глубокие знания, что их спокойно можно сравнить с ходячими энциклопедиями. Вот только один маленький пример из жизни Никодима Святогорца. Когда он в Великую субботу оказался в одном Афонском скиту, и братия не имевшая в наличии Постной Триоди была очень опечалена. Преподобный утешает братию и прочитывает на память все 15 паримий, положенных по уставу. О святителе Макарии препод. Паисий Величковский пишет следующее:
« Преосвященнейший Кир Макарий, бывший митрополит Коринфский, еще от юного своего возраста толико неизреченную, Божиим действом, к книгам отеческим, трезвению и вниманию ума и безмолвию, и молитве умной, сиречь умом в сердце совершаемой, учащим, любовь стяжа, яко все житие свое на всеприлежнейшее взыскание оных, и трудолюбивое своею рукою, яко преискусен во внешнем учении сый, и многоиждивное руками краснописцев преписание определил есть»[8].
Вот эти отцы и готовят к изданию сборник Филокалии. Они собрали и подготовили к изданию весь корпус 36-и отцов пустынников. Согласно свидетельству прп. Паисия (Величковского), одновременно с изданием «Добротолюбия» свт. Макарий и Никодим занимались подготовкой к печати Египетского патерика и творений прп. Симеона Нового Богослова, а также ряда др. святоотеческих творений. Он планировал постепенно издать все творения отцов-подвижников, чтобы уберечь их от гибели и забвения[9]. В 1782 году в Венеции была издана Филокалия. Вот ее полное название: «Φιλοκαλία των ιερών Νηπτικών συνερανισθείσα παρά των αγίων και θεοφόρων πατέρων ημών. εν η διά της κατά την πράξιν και θεωρίαν ηθικής φιλοσοφίας ο νους καθαίρεται, φωτίζεται, και τελειούται». Перевод: «Добротолюбие святых подвижников, составленное согласно нашим Святым и богоносным Отцам, которым через деяние и созерцание нравственного любомудрия ум очищается, просвещается и делается совершенным».
Важно рассмотреть почему именно в Венеции состоялось такая историческая публикация?
Этот портовый город был самым открытым и «экуменическим» городом среди всех западных городов эпохи. И жители города и даже католическое духовенство дружелюбно относились к православным. Интересно отметить, что деньги на издание Филокалии собирались почти со всего мира.
Особую заслугу в издании имеет и бывший молдавский господарь Иоанн Маврокордат (1742-1747), который к этому времени был уже глубоким старцем. На титульном листе его имя упоминается: «Исправлено с возможно большей тщательностью и отпечатано теперь на издержки достопочтеннейшего и боголюбивейшего господина Иоанна Маврокордата на общую пользу православным»[10].
Здесь также важно подчеркнуть, что Славянское Добротолюбие было сверено и подготовлено в печать в молдавских монастырях Нямце и Секу. Преподобный Паисий вместе с братией (боле десяти иноков) трудился над переводами и редактированием книг. В братстве Паисия параллельно шёл перевод и сличение уже существующих текстов с греческого на Славянский и на румынский языки. Паисий показал, что именно в этом ключе можно и следует редактировать творения святых отцов и аскетические произведения древних подвижников.
Как имело место издание cлавянского Добротолюбия?
Славянская Добротолюбие, как мы уже немного упоминали вначале нашей лекции, имело очень интересную и богатую историю. Паисий посвятил всю свою жизнь на поиск и перевод святоотеческого наследия. Он переводил многие вещи с нуля. Очень странно узнать, что большая часть творений Святых Отцов к 18 веку еще не была переведена на славянский. Паисий переводил почти дословно греческий текст для того чтобы перевод был более точный и не отличался от оригинала. Он придерживался мнения, что на славянский язык можно перевести почти без потери смысла почти весь корпус текстов. Для плодотворной и полноценной работы он посылал своих братий-учеников в духовные учебные заведения в основном в Бухарест, где имелись очень хорошие и переводческая и Богословская школы.
Закончив к концу восьмидесятых годов сличение и редактирование Добротолюбия, он отправляет его через своего ученика монаха Афанасия (Охлопкова) в Санкт-Петербург. Здесь оно, стараниями митрополита Гавриила (Петрова), игумена Назария и иеромонахов Феофана и Филарета, издаётся в 1793 году за год до смерти старца Паисия. Обратим внимание, что Господь сподобил Паисия порадоваться и увидеть плод всей своей творческой жизни, доведенный до конца.
Я хотел бы тоже сказать несколько слов о том как добротолюбие переводилось на русский язык. Уже в 19 веке многим было сложно читать по-славянски. Чтобы легче и быстрее осуществить перевод на русский язык, свят. Феофан Вышинский уходит в затвор специально с целью литературных книжных трудов. Одним из самых ценных плодов его затвора была работа над переводом Добротолюбия. В течение 23 лет он трудится над этим делом. Его переводы имели цель передать смысл написанного, а не точное дословное изложение текста.
Румынское издание Добротолюбия было подготовлено известным богословом и духовным писателем священником Думитру Станелоае.
Конечно, Добротолюбие – труд многих и многих подвижников, литераторов, переводчиков, в основном монахов, но и мирян тоже, имена которых мы не упомянули. Это книга становится неотъемлемым богатством не только для монашествующих и священнослужителей, но и для сонма мирян. Многие русские писатели, такие как Достоевский, Гоголь, Хомяков, Соловьёв и другие имели ее настольной книгой и черпали из нее силы для своей творческой деятельности. В книге «Откровенные рассказы странника духовному своему отцу», Добротолюбие занимает очень важное место ибо именно его в котомке носил с собой герой этого произведения.
В заключение лекции хотел бы поделиться с Вами и личным опытом чтения Добротолюбия. Когда я приехал во Францию в какой-то момент мне было очень тяжело. Зная какую духовную пользу приносит Добротолюбие я его стал искать в нашей церковной библиотеке. Не знаю по какой причине, но его там не оказалось. Тяжесть с души не сходила. Будучи записанным в библиотеку Католического института, я поинтересовался есть ли там у них Добротолюбие. К моей великой радости, я нашел там почти новое славянское Добротолюбие. Почитав буквально несколько абзацев, а получил великое успокоение и духовную пользу.
Сейчас Добротолюбие на русском языке можно найти в интернете на азбуке.ру[11]. Конечно чтение книг интернет не заменяет, но при наших условиях, это может быть одним из решений проблемы. То что хочу еще добавить. Добротолюбие можно читать с любой страницы и с начиная с любого автора. Важно найти на страницах книги, ту духовную пищу которая в изобилии там предоставлена всем ищущим Господа.
P.S. Также могу посоветовать прочитать и просмотреть статью о Добротолюбии в православной энциклопедии, на pravoslavie.ru статью Сергея Говоруна[12], а также предисловие к русскому Добротолюбию 1905 года[13]. Помоги нам Господи черпать из этого источника, бьющего в жизнь вечную.
Иеромонах Иосиф (Павлинчук)
[1] Второе послание Феодосию // Паисий (Величковский). Автобиография. М. 2004. https://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Velichkovskij/slovo-k-ottsu-feodosiyu-arhimandritu-pustyni-sofronievoj/
[2] нудничество = усилие, забота
[3] « И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму — делать непотребства » (Рим. 1:28)
[4] НАРМ Ф. 2119. Оп. 3. Д. 62. Л. 351-352 (обр).
[5] https://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Velichkovskij/slovo-k-ottsu-feodosiyu-arhimandritu-pustyni-sofronievoj/
[6] Там же.
[7] Там же.
[8] Там же.
[9] Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского. М., 1847. С. 225-226
[10] http://www.pravenc.ru/text/178682.html
[11] https://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_soderzhanie/#0_1
[12] http://www.pravoslavie.ru/archiv/dobrot_hist.htm
[13] https://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_tom_1/